Vedanānupassanā
修行者たちよ。では、修行者はどのように感覚を観察するのでしょうか？
修行者は、快い感覚を体験している時は「快い感覚を感じている」とはっきり自覚するのです。
不快な感覚を体験している時は「不快な感覚を感じている」 とはっきり自覚するのです。
快でも不快でもない感覚を体験している時は「快でも不快でもない感覚を感じている」とはっきり自覚するのです。
執着を持って快い感覚を体験している時は「執着を持って快い感覚を感じている」 とはっきり自覚し、執着を持たずに快い感覚を体験している時は「執着を持たずに快い感覚を感じている」 とはっきり自覚するのです。
執着を持って不快な感覚を体験している時は「執着を持って不快な感覚を感じている」 とはっきり自覚し、執着を持たずに不快な感覚を体験している時は「執着を持たずに不快な感覚を感じている」とはっきり自覚するのです。
執着を持って快でも不快でもない感覚を体験している時は「執着を持って快くも不快でも感覚を感じている」とはっきり自覚し、執着を持たずに快でも不快でもない感覚を体験している時には「執着を持たずに、快くも不快でも感覚を感じている」とはっきり自覚するのです。
このようにして感覚を、内側からありのままに観察し、または外側から、あるいは内側と外側から同時に観察するのです。感覚が生じるという現象を観察し、または感覚が消滅するという現象を、あるいは感覚が生じては消えるという現象を観察し続けるのです。そうして「すべての物事は、絶え間なく変化し続ける現象に過ぎない。感覚は感覚に過ぎない。私でもなく、私のものでもなく、自分でもない」という気づきが確立されるのです。この智慧と気づきがある限り、この世に自分など存在しないのだから、存在しない自分が執着していた「苦悩」もなくなるのです。
修行者たちよ。修行者は、このようにして感覚を感覚において観察し、生きるのです。
2.ヴェーダナーヌパッサナー（感覚の観察）了
解説
心に浮かぶものはすべて、感覚と一緒に流れていきます。ブッダは、大きく分けて5種類のヴェーダナーを挙げています。
sukhā vedanā（スカー）：肉体的に快い感覚。
dukkhā vedanā（ドゥッカー）：肉体的に不快な感覚
somanassa vedanā（ソーマナッサ ヴェーダナー）：精神的に快い感覚
domanassa vedanā（ドーマナッサ）：精神的に不快な感覚
adukkhamasukhā vedanā：不快でも快でもない感覚
ブッダ は、自分の外側にある対象と渇望という心の反応との間には、ヴェーダナー（感覚）が常にあることに気づいたのです。 私たちが五感や心を通して対象物に出会う（接触 passa）と、必ず感覚が生じ、その感覚に基づいて「渇望」が生じます。その感覚が心地よければ、それを長続きさせたいと願い、不快であれば、それを取り除きたいと望むのです。
渇望、ひいては苦しみが生じる直接的な原因は、私たちの外にあるものではなく、私たちの内に生じる感覚なのだとブッダ は悟ったのです。
感覚を観察する時には、「足が痛い」と主観的に観察するのではなく、「足に痛みの感覚を感じている」と客観的に観察することが大切です。
感覚を知覚（外からの刺激を感覚として自覚し、刺激の種類を意味づけすること）ではなく、単なる感覚（外からの刺激を感覚として自覚すること）として客観的に捉えるのです。このようにして、「今、この瞬間の感覚の体験に内と外から意識を向け、評価せずに、客観的に観察する」修行方法です。
感覚は生き物だけにあるわけではありません。感覚は外部からの刺激を受けることで生じるもので、刺激や変化に反応することです。すべての物質の中で何らかの変化が起こっているので、死体にも無生物にも感覚はあるのです。例えば、鉄は酸素と水に接触することで反応してサビを生じます。これも感覚なのです。しかし、感覚を感じとるのは心であり、その生命に結びついた心が感じるのです。つまり感覚は、心のある一部で感じ取られるということです。
心には4つの部分があります。意識（ヴィンニャーナ）、認識（サンニャー）、精神感覚（ヴェーダナー）、反応（サンカーラ）です。 身体の感覚は、精神の感覚を感じとる部分によって、感じ取られます。これら2つが合わさったものが感覚です。