sobhana cetasika：健全な精神作用
sobhana は「浄い」という意味です。
心を明るく大きく強くする健全（kusala クサラ）な波動の精神作用は25種類あり、心を清らかにして向上させます。誰にとっても役立つ精神作用です。
一般的な精神作用（19）
健全な精神作用25種類のうち、19種類は一般的な精神作用です。
1. saddhā（サッダー）確信・信念
自分で確認して納得できた上で、信頼すること信じること。
信じる対象は自分自身です。自らの観察や実践によって自分で確認して納得した確信であり、自分を信じて疑わないことです。
2. sati（サティ） 気づき・自覚
気づき、今の自分の状態や自分が置かれている状況に目覚めていること。
3. hirī（ヒリー）悪い行為を恥じる
こんな悪い行為をするなんて、自分に対して恥ずかしいと恥じる気持ちです。
4. ottappa（オッタッパ）悪い行為を怖れる
こんな悪いことをして、人に知れたら大変だと怖れる気持ちです。
5. alobha（アローバ）無欲
欲から離れるエネルギーです。
lobha（欲）は、物事を自分の方へ引き寄せたいエネルギーです。つまり、自分に何かが「足りない」という思いがあるから、欲しいと思うわけで、それは暗い精神作用です。
alobha（無欲）はその逆で、自分は「足りている」という明るい精神作用です。
人は何かを得るたびに「もっと」という不満が心に残ります。「欲しい」という心は限りなく生じ続けるので、不満も無限に生じて人を苦しめます。手放せば手放すほど自由で楽になるのですが、人の心は「あげるよりもらいたい」と思うのが普通です。だから物・時間・体力・知識・技術など、自分の持っているものを、他に与えて施すエネルギーを育てることが大切です。
「何かをしてもらいたい」という心は、「自分は行動しない」ということでもあり、暗い心です。一方、「何かをしてあげたい」という心は、「自分が行動する」という、明るい心です。私たちの心は、欲があると後ろ向きになり、欲がなくなると前向きになるのです。
6. adosa（アドーサ）拒否しない
自分が認識した対象を否定したり、嫌ったりしない精神作用です。これは慈しみ（mettā メッター）の心でもあります。
「善い人を敬い、悪い人はこらしめる」というのが世間の常識ですが、悪い人は無知だから悪いことをするのであって、嫌ったり否定するのではなく、助けてあげた方がいいのです。人は自分にとって都合の悪い人を嫌ったり、否定したりしますが、誰かを嫌いになると、その人のことを考えるたびに心が暗くなり、自分の心が汚れるだけです。
7. tatramajjhattatā（タトラマッジャッタター）中立
自分が認識した対象に対して、客観的で冷静な態度を取る精神作用です。これは平静さ（upekkhā ウペッカー）の心でもあります。
偏りのないバランスのとれた心で、自分の好き嫌いなど主観的な感情を抜きにして、冷静で落ち着きのある客観的な態度をとる精神作用です。
8〜19について
8〜19 は「kāya（カーヤ）心所の集まり」と「citta（チッタ）心」でペアになる精神作用です。別々の心所が2個あるということではありません。
kāyaは通常、「身体」という意味ですが、「集合・集まり・一群」という意味もあります。
ブッダは「人間は5つの集合体でできている（Pañcakkhandha）」と教えました。rūpakkhandha（物質の集合体）、vedanākkhandha（感覚の集合体）、saññākkhandha（想念の集合体）、saṅkhārakkhandha（反応の集合体）、viññāṇakkhandha（意識の集合体）の5つです。
この5つのうち、rūpakkhandhaが肉体部分で、残りの4つは心です。その心の働きを、kāya＝vedanākkhandha, saññākkhandha, saṅkhārakkhandha＝cetasikaの集まり）とcitta＝viññāṇakkhandhaに、アビダンマでは分類しているようです。
例えば、善い心が生じているとき、心には「citta ＋ いろいろな cetasika」が生じています。
落ち着いて安定した心であれば、心が安定している（cittappassaddhi）＋それに伴う cetasika の集まりが安定している（kāyappassaddhi）状態です。
つまり、cetasikaの中に kāyappassaddhi と cittappassaddhi という2つがあるのではなく、1つの「passaddhi」という心所が、citta側とcetasika側の両方に作用することを、2つの名前で表現しているようです。
8. 9. passaddhi（チッタッパッサッディ）安定・落ち着き
8. kāyappassaddhi（カーヤッパッサッディ）：感覚・想念・反応が安定した状態
9. cittappassaddhi（チッタッパッサッディ）：落ち着いた心
外部から刺激やプレッシャーに過剰に反応せず、穏やかに安定した状態を保てる力です。
10. 11. lahutā（ラフター） 軽さ・軽快さ
10. kāyalahutā（カーヤラフター）感覚・想念・反応が軽い状態
11. cittalahutā（チッタラフター） 軽やかな心
悩みや執着など、物事に捉われず、自由で軽くなり、心が晴れ晴れとして明るい状態です。「気が重い」の逆で、気楽な状態です。
12. 13. mudutā（ムドゥター）柔軟性
12. kāyamudutā（カーヤムドゥター）感覚・想念・反応が柔軟な状態
13. cittamudutā（チッタムドゥター）柔軟な心
自分の考えややり方に固執せず、臨機応変に対応を変化させる力です。
計画通りにいかなくても、「今、必要なのは何か」を客観的に見極めて、臨機応変に行動の選択肢を変えられる力です。これは変化を恐れず、前向きに受け止める力でもあります。
14. 15. kammaññatā（カンマンニャター）適応性
14. kāyakammaññatā（カーヤカンマンニャター）感覚・想念・反応が適応する
15. cittakammaññatā（チッタカンマンニャター）適応する心
適応性とは、環境や状況の変化、新しい刺激に応じて、自分の状態や行動をすばやく合わせる力です。予期せぬトラブルや急な変更が起きても、慌てず冷静に適応できる力を指します。
柔軟性と似ていますが、柔軟性は「内面や対応の仕方を変化させる力」で、適応性は「外部環境の変化にすばやく慣れ、その中で成果を出せる順応力」です。
16. 17. pāguññatā（パーグンニャター）巧みさ
16. kāyapāguññatā（カーヤパーグンニャター）感覚・想念・反応が巧み
17. cittapāguññatā（チッタパーグンニャター）巧みな心
単に仕事をこなすだけではなくて、上手にこなす働きです。手技や技術、言葉や方策などが優れていて、物事を器用に上手にこなす力です。
18. 19. ujukatā（ユジュカター）まっすぐである
kāyujukatā＝kāya-ujukatā。
18. kāyujukatā（カーユジュカター）感覚・想念・反応に実直
19. cittujukatā（チットゥジュカター）実直な心
心が曲がっていない、歪んでいない状態です。偏らない。誤魔化さない。ひねくれない。歪めない。正しく素直にまっすぐに向き合える状態です。
周りの意見や感情に振り回されない、心がフラつかない状態で、言葉と行動に矛盾がなく、きちんと決めた行動をする力です。
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以上の19種類が、一般的な善なる精神作用です。
saddhā → 善いものを信頼する
sati → いま自分が何をしているのか常に気づいている
hirī → 自ら悪を恥じて律する
ottappa → 悪の危険を怖れて避ける
alobha → 欲がなく他者に与える
adosa → 嫌悪しない
tatramajjhattatā → 偏らずに中立
1〜7はいわゆる道徳です。これは宗教的な道徳ではなく、人として基本的な普遍的な真理です。宗教的な道徳は、善悪の判断が宗教によって異なりますが、普遍的な真理は変わることはありません。
8〜19の6つのペアは、1〜7がある上で成り立つものであり、私たちが一般社会で信頼を得るために必要な要素でもあります。
passaddhi → 感情に振り回されない安定感がある
lahutā → 重苦しくなく、軽快
mudutā → 自分の考えに固執せず柔軟
kammaññatā → 状況に応じて適切に対応できる
pāguññatā → 物事をうまく処理できる
ujukatā → ごまかしや歪みがなく、誠実
これらの要素は、「この人なら安心して任せられる」という人格的な信頼性につながっていきます。もちろん、アビダンマ的には、社会で信頼されるためにこうした分類をしているわけではありませんが、このように心の状態を分けて観察することで、自分の心に何が不足しているのかを見極め、それぞれを育てていくことが容易になると思います。
離れて正すべき精神作用（3）
次の3つの精神作用は、悪しきことから離れて、正すべきことです。
言葉・身体・心、この3つの行為に関して、日常生活の中で培うことができる健全な精神作用です。身体の行為を正すのは一番やさしく、次に言葉の行為、心の行為を正すのが一番難しくなります。
20. sammā-vācā（サンマーヴァーチャー）正しい言葉
嘘、悪口、他者を傷つける言葉、無駄話の4つの悪語から離れることです。
言葉の行為は、身体の行為よりも簡単に人を傷つけ、時には人を殺してしまうことさえあります。悪気がなくても、悪い言葉を使うといい結果にはなりません。言葉には、その言葉自体が持つ意味があるので、その意味が自分の心に返って、自分の心を汚します。
常に相手を思いやって、話さなくてはならないことだけを時と場合に応じて話すのが正しい言葉です。
21. sammā-kammanta（サンマーカンマンタ）正しい行為
みだりに生き物を殺す、他者のものを盗る、みだらな行為をする、といった3つの悪い身体的行為から離れることです。これらは他者を傷つける動作や行為です。どのような状況でも非暴力で、社会や生命の役に立つ、助けとなるような行為を心掛けます。
22. sammā-ājīva（サンマーアージーヴァ）正しい生き方
心の行為は、思っただけなら悪行にはならないと思うかもしれませんが、思っただけで悪行になります。だからこそ、人は悩み苦しむのです。
他者を傷つける心から離れ、人の役に立つ仕事を選び、自然や社会、生命の破壊につながらないように、思慮分別のある心で、仕事や生き方をすることです。
人がした身体・言葉・心の行為の経験は、どんなものでもそのまま消滅することはなく、必ずその余波を残して、それが知能・性格などの素質として心に保存・蓄積されます。これが「kamma（カンマ）業」です。
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以上の3つが不健全にならずに健全に保つべき精神作用です。
どんな仕事も身体の動きに他なりません。身体は心が動かします。心が動くためには、物事を認識しなくてはなりません。正しく認識できれば、身体の行為は正しい行為となり、認識が歪んでいれば、歪んだ身体の行為となります。つまりすべては認識の問題です。
例えば、誰かに嫌なことを言われた場合：
- 相手の言葉を認識する
- 「馬鹿にされた」と受け取る
- 怒りが生じる
- 「言い返そう」という意図が生じる
- 身体が動いて言い返す
ところが、同じ言葉でも認識が違えば：
- 相手の言葉を認識する
- 「この人は今、余裕がないのかもしれない」と受け取る
- 怒りではなく理解が生じる
- 別の意図が生じる
- 身体の行為も変わる
認識そのものを担当するのは主に saññā ですが、認識だけで行為が決まるわけではありません。認識されたものに対して、cetasikaが健全であれば、その人の行為は善行となり、不健全であれば悪行となるのです。心にどちらが入るかによって、認識が善か悪かに分かれます。健全な精神作用の一部と不健全な精神作用の一部が、心に同時に生ずることはありません。
慈悲の精神作用（2）
他の存在の幸せに直結する精神作用です。
慈悲の精神作用は「慈しみ・平静さ・思いやり・共感する喜び」の4つですが、このうち、慈しみ（ 6. adosa）と平静さ（ 7. tatramajjhattatā）は、必ずしも他者の幸せに直結する作用ではないので、一般的な精神作用に含まれます。
あとの2つ、思いやり（カルナー）と共感する喜び（ムディター）は、他の存在の幸せに直結する心です。一般的な精神作用とは別に意識的に育てなくてはならない心で、限りなく広げられ、力強くすることができる精神作用です。
23. karunā（カルナー）思いやり
他者の苦しみを取り除いてあげたい助けたいという、思いやりの心です。
人は、好きな人が苦しんでいれば助けようと思っても、嫌いな人が苦しんでいたら、内心「ざまあみろ」と思うものです。
苦しんでいる人がいればいつでも「何とかしてあげたい」と思える心は自然には生じません。努力して育てる必要があるのです。「本当はイヤだけど、頑張って優しくしよう」というのではなく、自然に心からわいてくるエネルギーでなければ、助ける意味がありません。
そのためには、他の生命の苦しみを理解して感じられるようになり、「何かしてあげたい」と自然に正直に思える心を育てることが必要です。
24. muditā（ムディター）共感する喜び
他者の成功・幸福を、自分のことのように喜ぶ精神作用です。
誰かが成功すると、何となくおもしろくないと感じて嫉妬するものです。ムディターは嫉妬の逆で、他者の成功や幸せを見て共に喜ぶ精神作用です。母親が子供の幸せを自分のこと以上に喜ぶような気持ちです。
私たちは生きている限り、他の存在とつながって存在しています。だから思いやりと共感する喜びを育てることは、とても大切なことです。そうすると汚れて縮んだ心が、広く大きな心になっていきます。このエネルギーは無限に育てることができます。
智慧の精神作用（1）
心に生じる健全な精神作用の25番目は「智慧」です。
智慧も、慈悲の精神作用と同様に、一般的な精神作用とは別に育てなくてはいけないもので、健全な心を育てただけでは、智慧は生じません。
心にとって最も大切なのは、最終的に「paññā（パンニャー）智慧」が現れることです。
25. paññindriya（パンニンドゥリヤ）智慧の能力
paññindriya（智慧の能力）は、頭で理解するのではなく、ヴィパッサナー瞑想による体験で理解することによって、saññā（サンニャー）が paññā（パンニャー）に変わります。
智慧とは、真理を正しく観ることができる働きです。真理とは、あらゆるものが常に変化し続けていること（無常）・私はという実体は存在しないこと（無我）・因果の法則（原因があって結果が起こる）・苦しみの法則、といった自然の法則です。
ものごとが永久に続くと思うのは、無知だからです。ものごとは瞬間的にしか成り立たないという無常の真理を理解し、その体験へ進む方法は、智慧を発達させる道です。
たとえば人に親切にすることはよいことですが、自分がした善行為の喜びを味わい続けたくて、心の中で思い出してはほくそ笑んだりするものです。「もっと褒められたい」のが人の常ですが、これは無知な人の考え方です。せっかく善行で原因をつくっても、これでは力強い結果は得られません。人に親切にしたからといって、永遠に助けるわけではありません。喜ぶよりも智慧を育てるのです。「この喜びもこの瞬間だけのことで、すべてはすぐに消えていく」という無常の側面を考えるのです。すると智慧が生まれてきます。
智慧は力強いエネルギーです。無知も大きなエネルギーですが、智慧よりも弱いので、智慧がある程度大きく育つと、無知は負けてしまいます。智慧で無知を追い払うということができるのです。無知をなくそうと努力するのではなく、智慧を育てようとすればいいのです。
人体は常に変化している
宇宙のあらゆるものは、猛スピードで変化しています。
止まっているように見える地球も、時速約1700kmの速さで自転しながら、太陽の周りを時速11万kmで回っているそうです。私たちの身体も同様に、素粒子がものすごい速さで自転しながらも、衝突せずに複雑に絡み合って形を成し、細胞は生成と消滅を繰り返して入れ替わっています。
子供の頃は、死ぬ細胞よりも生まれる細胞の方が圧倒的に多く、見た目にも「成長している」状態です。大人になって、死ぬ細胞と生まれる細胞の数が同じになると、見た目に変化がなくなり「成長が止まった」状態になります。しかし細胞はどんどん死んで、どんどん生まれているのは変わらないのです。死ぬ数と生まれる数が同じだから、止まって見えるだけです。
そして歳を取ると、生まれる細胞の方が少なくなります。古い死んだ細胞は動かないので、ついに生まれる細胞がなくなると、身体は動かなくなり、人体は死にます。いずれにせよ、あまりに変化が速いので、止まって見えるだけです。
これを頭で理解しても、心は「物体がここにある」と思ってしまうのです。変化していないように見える石も、よく見れば、どんどん崩れたり変化し続けています。人の心も、すべての現象も物質も、実際には瞬間瞬間、変化し続けているので絶対的な実体はないのです。
智慧の能力
paññindriya（智慧の能力）は、それを頭で理解するのではなく、ヴィパッサナー瞑想による体験でしっかりと理解することによって生じます。人の意識は、徹底的な集中によって、自分の身体内で生じるすべてを把握できます。これは魔法でも超能力でもなく事実です。文明社会の魅惑的な概念にかき消されて、埋もれている、人間なら誰でもできる能力です。世界最高水準の技術でも捉えることのできない超高速の世界を、人の意識は捉えることができるのです。
人間が開発する先端技術や科学よりも遥かに高度な能力が、すべての人間に最初から備わっています。必要なのは、感覚を感受するための肉体と、それに気づき認識するための思考です。思考できない動物にはない能力です。使わないのは、実にもったいないことです。自分の外側をあれこれ探索するよりも、自分の内側を探索すれば、外側のすべて、宇宙がわかる仕組みなのです。すごいね ♪