akusala cetasika：不健全な精神作用
心を汚す不健全（akusala アクサラ）な波動の精神作用は、全部で14種類あります。愚かさ（4）・欲（3）・怒り（4）・その他（3）の4グループに分かれています。
愚かさの精神作用（4）
「愚かさ」のグループの精神作用は、無知・恥知らず・恐れ知らず・落ち着きないの4つです。人が悩み苦しむ時には、必ずこの4つが働いています。愚かな人は無知なので、感情のままに行動しようとします。人が罪を犯す時には、この4つが必ずあります。
1. moha（モーハ）無知
moha は、物事の真の側面に気づくことができない、善悪の判断や思慮分別ができない愚かさの精神作用です。無知から生じる思い違い・妄想も含みます。 モーハは、すべての悩み苦しみの土台になる精神作用です。私たちはみんな無知です。いつでも大雑把に認識して、気分次第で価値判断しています。そして執着したり嫌ったりして苦しみをつくり出します。
2. ahirika（アヒリカ）罪を恥じない
ahirika は、「人として恥ずかしい」という心が生じずに、悪いことをしてしまうエネルギーです。羞恥心がない・恥知らずのことです。私たちが、人前でいきなり裸になったりしないのも、hiri（恥じる）気持ちがあるからです。
3. anottappa（アノッタッパ）罪を怖れない
anottappa は、罪を犯してしまったら怖いという心がなく、怖がらずに悪いことをしてしまう精神作用です。これは勇気があるわけではありません。逆です。臆病だから、弱さを誤魔化すのです。
4. uddhacca（ウッダッチャ）落ち着きない心
uddhacca は、落ち着きがなく、焦り・混乱・緊張した状態の心です。心があがっている状態なので、物事をしっかり認識できず、できることもできなくなります。不安からくる精神作用で、冷静さを失い興奮している状態です。
欲の精神作用（3）
「欲」のグループの精神作用は、対象を好んで受け入れるエネルギーです。欲（lobha）・意見（diṭṭhi）・慢心（māna）の3つですが、いずれも「私」があるところに生じる精神作用です。意見と慢心が同時に生じることはありません。「欲（lobha）だけ」「欲（lobha）＋意見（diṭṭhi）」「欲（lobha）＋慢心（māna）」の3パターンになります。
5. lobha（ローバ）欲
lobha は、生理的欲求から大きな欲望まで、あらゆる欲の精神作用です。何かを見たり聞いたりして「いいな」と好ましく思った瞬間に、すでに lobha は生じています。「私はミニマリストで欲は捨てた」と言ったところで、食べたいから食べ、考えたいから考え、寝たいから寝るのが人間です。これらすべての当たり前の行為にも lobha が働いています。
生命は自動的に自分が好むことをしようと「欲」から行動します。「欲」とは、欲しがる気持ちや満たされたいと願う心です。欲しがる気持ちは不足を満たすため、満たされたいのは満たされた時に「心地よい感覚」が感受できるからです。
ブッダが説く「欲」は7つに分けられます。食欲・睡眠欲・生存欲・性欲・承認欲・怠惰欲・感楽欲です。
お腹が減ったから食べたいと思う食欲、眠りたいと思う睡眠欲、呼吸したい・暑さ寒さを避けたい・危険を避けたいという生存欲は、生命を維持するために臓器と直接関連した生理的欲求・肉体的な欲求です。
性欲は、子孫を残すための本能ですが、生命維持に必須ではありません。異性からチヤホヤされたい、性的な喜びを感じたいという感楽欲の側面が強い欲求です。
怠惰欲は「楽をしたい」という気持ち、感楽欲は、好むものを見たり聞いたり触れたりして「快楽を感じたい」という気持ちで、感覚的欲求・精神的な欲求です。承認欲は、認められて安心したい、心地よい状態を維持したい欲求なので、この感楽欲に含まれます。
いずれの欲も、自分の状態を一定に保ち続けようとする「ホメオスタシス（恒常性）＝変化しない」というエネルギーが働いています。
6. diṭṭhi（ディッティ） （私の）意見
diṭṭhi は「私」を基準にした、自分の考え方にしがみつく精神作用です。
「私の意見」は、あくまで「私の主観的な考え」に過ぎず、事実ではなく、決定的なものではない判断・視点・陳述です。
そもそも論として宇宙には、善も悪も、正しいも間違っているも、ポジティブもネガティブもありません。私たちが善とか悪とか決めるのも、宇宙的に見れば、主観に基づいた偏った考え（diṭṭhi）に過ぎないのです。善も悪も、時代や社会通念によって大きく異なり、尚且つ常に変化しているので、絶対的な善や悪は宇宙には存在しません。
主体（私）と客体（他）という2つがあるという世界観は幻想であり、どんな素晴らしい意見も、偏った考え＝偏見なのです。
人が自分の意見を持つこと自体は、それほど問題ではないのですが、人は特定の考え方を好み、こだわってしまうものです。何でもないちょっとした意見でも、他から否定されると「えっ」と思ったり、傷ついたりするのは、「私」の意見「diṭṭhi」という思いが心にあるからです。「私」が否定されたように受け止めて、不快を感じるのです。
diṭṭhi が働くと、心の自由さがなくなり、心は狭く小さくなります。 人が何かを「正しい」と決めつける時には、必ず同時に lobha（欲）が作用して、「私」がいます。lobha は「私が気に入ったもの」を受け入れる作用で、diṭṭhi は、その受け入れた現象に、しがみつく精神作用です。
7. māna（マーナ）慢心
māna は「私」を基準に、他と比較する精神作用です。
人は「私が存在する」という実感が生じると同時に、自分を基準にして他者と比較をはじめます。自分と他者を比べることも、lobha（欲）から生まれます。自分のことが好きだから比べるのです。好きな自分の立場を守りたいという lobha の気持ちが同時に働きます。
māna には、3種類あります。自分が他よりも「優れる」「劣る」「同じ」と思う気持ちの3つです。優越感や劣等感がダメなのはわかりやすいですが、同等と思うのもダメなのです。そこに比較する基となる「私」が存在するからです。比較すること自体が問題なのではなく、自分と他を分けて考えることが問題なのです。
māna は issā（嫉妬）に似ていますが、嫉妬は怒りの心で、もっと破壊力の強い精神作用です。
怒りの精神作用（4）
「怒り」のグループの精神作用は、怒り・妬み・物惜しみ・後悔の4つです。対象を拒否するエネルギーです。4つが同時に生じることはなく、「怒りだけ」「怒り＋妬み」「怒り＋物惜しみ」「怒り＋後悔」の4パターンです。
8. dosa（ドーサ）怒り
dosa は、外からの刺激に対して「嫌だ」と反発する怒り・嫌悪の精神作用です。怒りになる前のかすかな「やだな」も含みます。
一見、lobha（欲）は明るい心で、dosa（怒り）は暗い心のように感じますが、欲も怒りも、好きか嫌いかという自己中心的な心なので、どちらも暗く狭い心です。自分が好きな対象には lobha が生じ、嫌いな対象には dosa が生じるだけの違いです。
怒ると嫌な気分になるから、心は怒りを好まないかというと、決してそうではありません。心は常に刺激を求めています。欲も怒りも、結局は刺激なのです。
9. issā（イッサー）妬み・嫉妬
issā は、妬み・嫉妬の精神作用です。嫉妬は自分にないものによって生じる怒りです。
自分にないものが他者にあるという状態に対する怒り、自分より優れた人を見て、自分にないものに対して妬んで怒るのが issā です。 優れた人を見て「優れた人だ」と思うことは issā ではありません。その人に対して怒りの心が生じるのが issā です。
「私が正しい。私が一番」という認識がまずあり、そこから嫉妬が生じます。 優れた人を見たら、それを素直に「いいね」と喜べばいいだけです。どんなに優れていても、それはその人の一面に過ぎません。
10. macchariya（マッチャリヤ）物惜しみ
macchariya は、自分のものを与えるのは嫌だという怒りの精神作用です。issā とは反対に、自分にあるものによって生じる怒りです。
自分の時間を人のために使いたくない。情報を教えたくない。人が自分の家に来るのは嫌だ。熱心に修行をしている人が、他者も修行をしようとしたらおもしろくない。これらはすべて macchariya です。簡単に言えば「ケチ」ですが、自分のものだと思うものに対して、他者に触らせたくないという排他的な気持ちです。
さらに、他者には使わせたくない、自分でも使いたくない、できれば大事にしまっておきたいという気持ちがあれば、それは病的な心です。macchariya は、自分の幸福をむしばみ、今世だけでなく輪廻の中でどんどん不幸になって、堕落していく精神的な病です。
この世にも他の世にも「私のもの」はどこにもありません。すべてが「借りもの」です。使うために与えられたもので、自身の肉体もこの世限りの「借りもの」です。
だから「私のものはあまり使いたくない。他者が使うのも嫌だ」と思う人は、与えられたものを使わない人生になります。
11. kukkucca（クックッチャ）後悔
kukkucca は、自分の失敗に対して、自分に怒る精神作用です。
これはとても危険で、強く暗いエネルギーです。 まず、「どうしてあんなことをしてしまったのか」と悩むことで、そこで心も身体も活動が止まり、成長して進んでいけなくなります。
さらに「失敗した」と思い出すたびに印象が強くなり、記憶がどんどん深く心に刻まれていきます。自分がしてしまった悪行を思い出すことは、悪行を重ねることと同じなのです。
人間は失敗から学びを得る生命体です。
失敗から学んでいい勉強になった、と次に生かせばいいのです。 後悔したところで現実は変わりません。 失敗したままです。
わざわざ反芻して暗い心を育てるよりも、正直に認める明るい心をつくる方がいいのです。 失敗してもそれを認めて前向きにがんばる人、自分の失敗を堂々と明るく言える人は、後悔しません。
その他の精神作用（3）
その他の不健全な精神作用として、無気力・眠気・疑いの3つがあります。
12. thīna（ティーナ）心が沈む（無気力）
thīna は、心が沈んで無気力で弱くなる精神作用です。心に活発なエネルギーがなくなり、やる気がしぼんだ状態です。
瞑想修行をしていても、thīna が出てくるとやる気がなくなります。本来、正しく瞑想を実践していれば、どんどん元気になってやる気が出てくるものです。やる気がなくなったり、眠くなったりするということは、心のどこかに欲・怒り・無知があるということになります。
怒りや欲で仕事をすると、疲れてどんどんエネルギーがなくなります。「嫌だな」と思った途端に thīna が出て、ストレスがたまります。だからといって無理矢理頑張ってもダメで、大切なのはその心に気づくことです。「私は疲れて嫌になって、やる気がなくなっている……ということは、欲や怒り、無知の心があるのか？」と自分の心をよく観察します。そうすると自然にいい方向に進めるようになります。
13. middha（ミッダ）心を鈍らせる（眠気）
middha は、眠気です。睡眠が足りていても、心の機能が鈍くなると、外からの刺激を認識したくなくなり、眠くなります。
心が鈍くなると、sati（サティ：気づき）も鈍くなり、瞑想ができなくなります。ちょっとでもこの middha があることに気づいたら、まだ弱いうちに切るようにします。
thīna と middha は一緒に出てくることが多く、どちらも行動力がなくなり、やる気がなくなっていく暗いエネルギーです。
14. vicikicchā（ヴィチキッチャー）疑念
vicikicchā は、対象を理解しよう、信用しようとせずに、疑ってかかる精神作用です。
疑念には2種類あります。1つは、「これは事実だろうか？」と自分で納得いくように、確認しようとする明るい疑いです。もう1つは、自分が騙されないように、損しないようにする暗い疑いです。
vicikicchā は後者の暗い疑いです。対象をただしく理解しようとせず、事実をありのままに見ようとしない態度です。正確な情報や根拠もなく、無闇に人を疑ってかかる心を閉ざした状態で、心の進歩を止めてしまいます。
心に vicikicchā があると、精神的に不安定になり、真理を理解するどころではありません。逆に、明るい疑いは、疑問をもってとことん調べてから、「これは信じない」「これはわからない」という結論を出すので、これは心を育てる行為です。
不健全な精神作用の制御方法
以上の14種類が、不健全な心の精神作用です。私たちが抱くストレスや悩み苦しみは、この14の不健全な精神作用によって生じます。つまり、この精神作用を制御できたら、悩み苦しみを消すことができるのです。
どうすれば、不健全な精神作用をコントロールできるのでしょう？
気づくこと（sati）です。自分の心に不健全な精神作用が生じた時に、心に不健全な要素があると気づくのです。
心を常に観察し、心に自動的に湧き上がる精神作用が、14のどれなのかを確認するのです。 例えば、何か気に入らないことがあって怒りが生じたら、「〇〇に接触し、受け入れたくないと感じて、心に怒りの精神作用が生じている」とただ気づくだけでいいのです。
この時、怒りを抑えようとしたり、反省したりする必要はありません。余計なことをすると新たな精神作用を生じることになり、難しくなるだけです。
何も反応せず、ただ「怒りが生じている」とありのままに観察し続けるのです。
「これは不健全な作用」と判断する必要もありません。浮かぼうとする考えや判断を脇に置いて、ただただそのまま怒りの感覚を観察するのです。するとその精神作用は自然に消滅していきます。これが自然の法則（dhamma）です。
瞑想者の注意点
瞑想者であれば、瞑想中に眠くなった経験があると思います。そんな時、眠気と戦っていると、自分でも気づかないうちに怒りが生じることがあるのです。これでは逆に不健全な精神作用を育てることになりかねません。
瞑想で大切なのは、心が反応を止めて、欲・怒り・無知の精神作用が少なくなっていくかどうかです。せっかく瞑想をしても、怒りや慢心が大きくなる場合もあるのです。52の精神作用を詳細に理解して、自分の心の状態をきちんと把握することが、とても大切です。
