「ヴィパッサナー（内観・洞察）の解説」として、3つの錯覚（知覚・思考・見方の錯覚）、3種類の妄想（渇望・利己心・誤った見解による妄想）について説明がなされました。続きです。
2つのこだわりの信念
Abhinivesa（アビニヴェーサ）とはこだわりの信念のことで、門柱や石柱や石碑のように、どんな手段や努力によっても動かせないような、心の中に固く不動に据えられている強い信念のことである。
1）Taṇhābhinivesa（タンハービニヴェーサ）：渇望によって引き起こされるこだわりの信念
2）Diṭṭhābhinivesa（ディッタービニヴェーサ）：誤った見方によって引き起こされるこだわりの信念
Taṇhābhinivesaは、肉体への執着によって生じる「自分の」身体・頭・手・足・目・鼻などといったものを、「自分の」身体や頭などが存在し、長い間継続して存在していると確固とした揺るぎない信念を意味する。
Diṭṭhābhinivesaは、人や生き物の中に、魂や自我や個別の生命が存在するという確固とした揺るぎない信念を意味し、この信念に従って、肉体を支配する不変の絶対的存在がある、とされる。
これら2種類のこだわりの信念は、それぞれtaṇhā-nissaya（タンハー・ニッサヤ：渇望の拠り所）、diṭṭhi-nissaya（ディッティ・ニッサヤ：見方の拠り所）ともいわれる。これらはまた、5つの集合体および身心に関する2つの大依存所、あるいは世俗の凡夫（puthujjana）の2つの大拠り所といわれることもある。
2つのステージ
Bhūmi（ブーミ：土・地）とは、すべての生き物が「場」を見つけ、生成し、成長する段階を意味する。これは2種類ある。
- Puthujjana-bhūmi：俗人のステージ
- Ariya-bhūmi：聖人のステージ
Puthujjana-bhūmi（プトゥッジャナ・ブーミ）は、ごく普通の平凡な存在である世俗人（puthujjana）の場であり、究極の真実という意味で言えば、それは錯覚に過ぎない。世俗的な生き物はみな、この diṭṭhi-vipallāsa（誤った見方）を安息の地・主な支え・拠り所として「私や私の身体には、永続的で、快楽的で、実質的な何かがある」と思って生きている。
Diṭṭhi-maññanā（誤った見方による妄想）、diṭṭhi-gāha（誤った見方による固執）、diṭṭhi-papañca（誤った見方による誇張）、diṭṭhi-abhinivesa（誤った見方による強い信念）もまた、すべての puthujjana の着陸段階であり、支えであり、休憩所であり、立脚地である。それゆえ、puthujjana の状態や存在から解放されることはない。
Ariya-bhūmi（アリヤ・ブーミ）は、聖なる者、神聖化された存在の場であり、錯覚が根絶されている。これは究極的な意味で言えば、正しい見方・正しい認識・正しい理解にほかならず、「私にも私の身体にも、永続的で、快楽的で、実質的なものは何もない」。聖なる者は正しい見方を主な「場」として生きているので、この正しい見方を、聖なる者の段階と呼ぶことができる。正しい見方に到達した時、その存在は puthujjana-bhūmi を超越し、ariya-bhūmi に足を踏み入れたと呼ばれる。
始まりすらわからない無数の存在の中で、無数に存在する凡夫のうち、世俗人としての存在を歩む者たちの中で、ある日、間違った見方を根絶し、正しい見方を自分の中に植え付けようとする者が、その試みに成功したならば、その者はその日、聖なる者の境地に足を踏み入れたといわれ、聖なる者、すなわち聖なる存在になったといわれる。聖なる者たちの中に思考と知覚の錯覚が残っていたとしても、彼らは見方の錯覚という重大な錯覚を根絶したのだから、災いの世界に災いをもたらすような悪行を犯すことはないだろう。残された2つの錯覚は、正当に得たこの世の快楽を享受することを容易にするだけである。
2つの行先
Gati（ガティ）とは、文字通り「行く」という意味であり、転生によって生から生へと移り変わること、言い換えれば、存在の変化、あるいは存在の将来の行先を意味する。
- Puthujjana-gati（プトゥッジャナ・ガティ）：世俗人の行先
- Ariya-gati（アリヤ・ガティ）：聖なる存在の行先
前者は、普通の人、つまり世俗の人が生まれ変わることを意味し、これは転生（vinipātana）である。望む存在に生まれ変わることはできないが、過去の行為によって選ばれた31種類の存在のどれかになる。ココナッツやその他の果実が木から落ちる時、それがどこに落ちるか事前に知ることができないのと同じように、この世の人間が死後に生まれ変わる時も、どこに生まれ変わるか事前に知ることはできない。この世に生を受けたすべての生き物は、必然的に死という災いに直面しなければならない。このように、死と転生という2つの大きな災いは、生まれてくるすべての存在と切り離せない関係にある。
この2つのうち、死後の生命の転生は死よりも厳しい。なぜなら、Avīci（無間）地獄に至る4つの苦界が、人の世を離れた俗人に対して大きく開かれており、遮るもののない空間のように開かれているからである。遠く離れていようが、近くにいようが、2つの存在の間に期間はない。瞬きする間に、動物に生まれ変わるかもしれないし、哀れな霊体（peta ペタ）に生まれ変わるかもしれないし、神々の王サッカの敵である阿修羅（asūra アシュラ）に生まれ変わるかもしれない。同じ可能性は、感覚の存在界である6つの天界（kāmāvacara-deva）で死んだ場合にも当てはまる。しかし、微細な物質界（rūpa-loka）や非物質界（arūpa-loka）で死ぬ場合は、4つの苦界に直接落ちることはない。
注：4つの苦界＝4つの下界（阿修羅界・動物界・霊界・地獄界）。感覚の存在領域＝欲界。微細な物質界＝色界、非物質界＝無色界
すべての存在が死を恐れるのはなぜか？ 死はあらゆる存在領域への転生をもたらすからだ。もし死後の存在に苦しみがなく、好きな存在に生まれ変わることができるなら、誰も死をそれほど恐れないだろう。
世俗人の場合、転生の受難がいかに大きいかを示すために、Nakhasikhā Sutta（ナカシカー・スッタ）とKāṇakacchapa Sutta（カーナカッチャパ・スッタ 盲目の亀）のたとえをスッタから引用することができる。
指の爪のスッタ
ある時、ブッダは爪の先についた塵を弟子たちに見せながら、こう言った。
「修行者たちよ、私の爪の上にあるこの数粒の塵と、宇宙のすべての塵の量を比べたら、どちらが少なく、どちらが多いといえるだろう？」
「あなたの爪の上の塵は少なく、宇宙の塵は多い。尊師、あなたの爪の上の塵は、宇宙の塵に比べれば明らかで、言うに値しません」
ブッダは続けた。「修行者たちよ、それでも、寿命が尽きて人間やデーヴァの世界に生まれ変わる者は、私の爪の上のわずかな塵のように非常に少なく、4つの苦界に生まれ変わる者は、大宇宙の塵のように非常に多い。また、4つの苦界から出て、人間やデーヴァの世界に生まれ変わる者は、私の爪の上の塵のようにわずかであり、4つの苦界に繰り返し生まれ変わる者は、大宇宙の塵のように無数である」
これがNakhasikhā Sutta（指の爪のスッタ）の内容である。しかし、4つの苦界の生き物は言うに及ばず、4つの大海に棲む生き物だけでも、死後の存在がいかに多様であるか、すなわち転生の受難（vinipātana-gati）がいかに大きいかを明らかにするには十分であろう。
盲目の亀のスッタ
ある時、ブッダは弟子たちにこう言った。
「修行者たちよ、一匹の盲目の亀が海にいる。亀は底知れぬ大海の水に飛び込み、頭の向くままどこまでも絶え間なく泳ぎ回っている。また、海には船もいる。船は絶え間なく水面を浮遊し、潮の流れ、潮流、風によって四方八方に航行する。この2つは、こうして計り知れない時間ずっと漂い続ける。そのうちに、亀が頭を上げた正確な場所と時間に、ちょうど船が同じタイミングで到達し、亀に船の舵を引っ掛ける。さて、修行者たちよ、そのような時が来る可能性はあるのだろうか？」
「時は非常に長く、一世代は非常に長く続くのだから、もし盲目の亀が十分に長生きし、そのような偶然の一致が実現する前に船の舵が腐って壊れなければ、おっしゃるようにいつかは2つがぶつかる可能性があることは否めません」
するとブッダは言った。
「修行者たちよ、このような奇跡が起こる可能性は難しいことではない。なぜなら、これよりももっと大きな、もっと困難な、100倍も1000倍も困難なことが、あなた方の知識の中に隠れているからだ。それは何か。修行者たちよ、それは、一度死んで4つの苦界のいずれかに生まれ変わった人間が、再び人間に生まれ変わる可能性である。盲目の亀の出来事は、それに比べれば難しい出来事だと考えるに値しない。善行を行い、悪行を慎む者だけが、人間やデーヴァの存在を得ることができるからだ。
何が徳で何が悪徳か、何が善で何が悪か、何が道徳で何が不道徳か、何が恩恵で何が損失か、4つの苦界の生き物は見分けることができず、その結果、彼らは不道徳と不利益の生活を送り、力を尽くして互いを苦しめる。特に地獄や霊界の生き物は、悲しみ・痛み・苦痛を伴う罰や苦しみのために、非常に悲惨な生活を送っている。したがって、修行者たちよ、人間の世界に生まれ変わる機会を得ることは、盲目の亀が船の舵に当たることの百倍も千倍も難しいことなのだ」
このスッタによれば、悲惨な次元に生まれた生き物が、なぜ人間の存在から遠く離れているのかというと、彼らが決して上を見ず、常に下を見ているからだという。下を見るとはどういうことか。川の水が常に低い方へと流れ落ちるように、彼らもまた常に低い存在へと向かっている。これが「下を見る」ということの意味である。それゆえ、この盲目の亀の話から、賢者は、世俗人の行き着く先、すなわち「存在の分散（転生）」の弊害がどれほど大きく、どれほど恐ろしく、どれほどひどく危険であるかを理解できる。
これまで述べたことは、puthujjana-gati（世俗人の行先）に関するものである。さて、神聖化された存在の目的地である ariya-gati（聖なる存在の行先）はどうなのか？ それは死後の転生からの解放である。それはまた、より高い次元の存在や、自分の選択による存在に生まれ変わる可能性でもある。それは木からココナッツの実が落ちるようなものではなく、鳥が空を飛んで好きな場所や木にとまるようなものである。聖なる者の境地に達した人間やデーヴァ、ブラフマーは、そのような聖なる境地に達した特別な存在から死ぬ時、人間やデーヴァ・ブラフマーとして、生まれ変わりたいと望むどんなより良い存在界にも行くことができる。特定の存在に生まれ変わることを目指さずに不慮の死を遂げたとしても、彼らはより良い存在、より高い次元の存在に生まれ変わる運命にあり、同時に、より低く惨めな存在に生まれ変わることから完全に自由である。さらに、人間の世界に再び生まれ変わったとしても、下層階級や貧しい階級になることはなく、愚か者や異端者になることもない。それはデーヴァやブラフマーの世界でも同じである。彼らはputhujjana-gati（世俗人の行先）から完全に解放される。
ここで述べてきたことは、ariya-gati（聖なる者の行先）に関するものである。
2つの行先の解説
では、この2つの行先を比べて解説しよう。
人が木から落ちる時、ココナッツの実のように落ちるのは、空中を飛ぶ翼がないからだ。これとまったく同じように、誤った見方の錯覚にとらわれた世俗の人間やデーヴァ、ブラフマーが、八正道の翼を持たず、大空を安息の地とする時、現在の肉体を分解して、新しい肉体に生まれ変わる。彼らは分散という悪のしがらみに転がり落ちる。この世では、高い木に登った凡夫は、枝につかまったり、休もうとした枝が折れたりすると、地面に転げ落ちる。彼らは枝以外に休む場所がなく、空を飛ぶ翼もないため、落下によって多くの苦痛を受け、時には死に至る。これは、誤った見方の錯覚を持つ人間やデーヴァ、ブラフマーと同じである。自己に関する誤った見方によって彼らの休息場所が壊れるとき、彼らは存在の分散に転がり落ちる。
涅槃のような安息所もなければ、八正道のような強い翼もない。
鳥は、枝が折れても落ちることはなく、空中を飛んで他の木に飛んでいく。枝は彼らの永続的な休息場所ではなく、一時的なものにすぎないからである。彼らは完全に翼と空気に頼っている。同じように、聖なる者となり、誤った見方の錯覚から解放された人間やデーヴァ、ブラフマーは、自分の身体を自己と見なすことも、それに頼ることもない。彼らは、涅槃のような永続的な安息所を持っている。彼らはまた、より良い存在へと自らを運ぶことができる、八正道の非常に力強い翼を持っている。
注）「存在の分散」について：私的な感想に過ぎませんが、「他と自分を分け隔てる」ことから「存在の分散・分離・分裂」が始まるのだと思います。聖なる存在は、「私」という個体が存在しないことを体験を通して完全に理解しているので、共有・共感・融合の方向に意識が向かい、他と分け隔てることなく、他とつながることでより大きく広がって、最終的には宇宙と一体化するようなイメージです。対して世俗的な存在は、他と比較することで「私」を見出し、否定的な気持ちを抱くたびに、他と「私」に分離して、どんどん細分化されるということだと感じました。この細分化は細胞分裂にも通じて、誕生につながるのかもしれません。分散＝個体の出現、融合＝個体を超越かな、と思います。