Samudayasaccaniddeso
苦しみの原因の真理について
"Katamañca , bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ? Yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ – kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā.
修行者たちよ。「苦しみの原因の聖なる真理」とは何でしょう？
それは転生につながる渇望（taṇhā）であり、欲望や快楽と結びつき、あちこちに喜びを見いだすことです。つまり、肉体的快楽を求める渇望（kāmataṇhā）、存在して欲しいと求める渇望（bhavataṇhā）、存在しないで欲しいと求める渇望（vibhavataṇhā）のことです。
では、この渇望はどこから生じて、どうやって確立するのでしょう？
この世に、愛着を抱くもの（piya·rūpa）があり、心地快いと思うもの（sāta·rūpa）があれば、どこであれ、そこに渇望が生じて確立するのです。
では、この世で、愛着を抱くもの、心地快いと思うものとは何でしょう？
目に見える（cakkhu）世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
耳に聞こえる（sota）世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
鼻で嗅ぐ（ghana）世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
舌で味わう（jivha）世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
身体に感じる（kāya）世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
精神（mano）世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
光景（rūpā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
音（saddā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
匂い（gandhā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
味（rasā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
感触（phoṭṭhabbā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
心の中の動き（dhammā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
目がとらえた（cakkhu·viññāṇa）世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
耳がとらえた（sota·viññāṇa）世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
鼻がとらえた（ghāna·viññāṇa）世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
舌がとらえた（iivhā·viññāṇa）世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
身体がとらえた（kāya·viññāṇa）世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
心がとらえた（mano·viññāṇa）世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
目が接触する（cakkhu·samphassa）世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
耳が接触する（sota·samphassa）世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
鼻が接触する（ghāna·samphassa）世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
舌が接触する（jivhā·samphassa）世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
身体が接触する（kāya·samphassa）世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
心が接触する（mano·samphassa）世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
目の接触で生じた感覚（cakkhu·samphassa·jā vedanā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
耳の接触で生じた感覚（sota·samphassa·jā vedanā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
鼻の接触で生じた感覚（ghāna·samphassa·jā vedanā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
舌の接触で生じた感覚（jivhā·samphassa·jā vedanā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
身体の接触で生じた感覚（kāya·samphassa·jā vedanā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
心の接触で生じた感覚（mano·samphassa·jā vedanā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
知覚された光景（rūpā·saññā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
知覚された音（sadda·saññā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
知覚された匂い（gandha·saññā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
知覚された味覚（rasa·saññā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
知覚された感触（phoṭṭhabba·saññā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
知覚された心の中の動き（dhamma·saññā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
光景に対する心の意思（rūpā·sañcetanā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
音に対する心の意思（sadda·sañcetanā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
匂いに対する心の意思（gandha·sañcetanā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
味に対する心の意思（rasa·sañcetanā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
感触に対する心の意思（phoṭṭhabba·sañcetanā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
心の中の動きに対する心の意志（dhamma·sañcetanā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
光景への渇望（rūpā·taṇhā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
音への渇望（sadda·taṇhā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
匂いへの渇望（gandha·taṇhā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
味への渇望（rasa·taṇhā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
感触を生むものへの渇望（phoṭṭhabba·taṇhā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
心の中の動きへの渇望（dhamma·taṇhā）の世界には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
光景について思い浮かべた（rūpā·vitakka）時には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
音について思い浮かべた（sadda·vitakka）時には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
匂いについて思い浮かべた（gandha·vitakka）時には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
味について思い浮かべた（rasa·vitakka）時には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
感触について思い浮かべた（phoṭṭhabba·vitakka）時には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
心の中の動きについて思い浮かべた（dhamma·vitakka）時には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
光景について考える（rūpā·vicāra）時には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
音について考える（sadda·vicāra）時には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
匂いについて考える（gandha·vicāra）時には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
味について考える（rasa·vicāra）時には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
感触について考える（phoṭṭhabba·vicāra）時には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
心の中の動きについて考える（dhamma·vicāra）時には、愛着を抱くもの、心地快いと思うものがある。そこに渇望が生じ、確立するのです。
修行者たちよ。これが苦が生じる原因の聖なる真理です。
4.ダンマーヌパッサナー（心の中の動きの観察）2.苦しみの原因の真理 了
解説
taṇhā 渇望（欲望、願望、情念）
ブッダは、「渇望は再生をもたらし、終わりなき輪廻をもたらす」としています。つまり生成のエネルギーの源ということです。渇望は次の3タイプに分けられます。
kāmataṇhā 感覚（心地よい気分にさせてくれる物や、感覚的な喜びへの執着）
bhavataṇhā 存在（存在して欲しいものへの執着）
vibhavataṇhā 非存在（存在して欲しくないものへの執着）
viññāṇa 意識
対象を捉える機能。citta（心）やmana（精神）とほぼ同義ですが、viññāṇa はむしろ、感覚の扉に関連する特定の意識（cakkhu-viññāṇa=視覚、 sota-viññāṇa=聴覚など）を指しています。
phassa 接触
6つの感覚器官（目・耳・鼻・舌・身体・心）にそれぞれの対象（色・音・香・味・感触・心の中の動き）が接触すること
vedanā 感覚
6つの感覚器官が対象と接触した時に、生じる「快、不快、中立」の感覚
心と身体に分けて、以下の５種類に分類できます。
sukhā vedanā（スカー）：肉体的に快い感覚。
dukkhā vedanā（ドゥッカー）：肉体的に不快な感覚
somanassa vedanā（ソーマナッサ）：精神的に快い感覚
domanassa vedanā（ドーマナッサ）：精神的に不快な感覚
adukkhamasukhā vedanā：不快でも快でもない感覚
saññā 知覚
考えるまでもなく「これは◯◯」と知覚すること。見たり聞いたりした対象を、過去の記憶に照らし合わせて、瞬時に◯◯と名前をつけて判別すること
生まれたばかりの時には何もない状態（のはず）です。
sañcetanā（cetanā）意志
行動を起こすか起こさないかを決める作用
vitakka・vicāraで判断した動機や意図に影響されます。
vitakka + vicāra
saññā（知覚・識別）に付随する作用で常にペアで働く「思考・雑念」です。心が「今」から離れて、考えたり妄想したり思いを馳せる作用です。
vitakka vi+takka
言葉や映像を対象として心に置く作用。思考の始まり。
vicāra vi+cāra（常にvitakkaとペアで発生。単独では生じない）
vitakka が定めた心像（対象）に対して、考えを巡らせる作用。
※ vi = 動詞と名詞の接頭辞「分、離、別、異、反」。動詞と一緒で「強調」を意味する。
まず vitakka が何かを心に思い描き（テーマ決定）、それについて vicāra が考えを巡らせます。この一連の作用は、必ずしも起こるとは限りませんし、vitakkaが生じなければ、vicāraも生じません。
ここでは、その対象に心が向かい、それを取り上げて考えることを指しています。
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「思考」とは？
一般的には思考とは「考えや思いを巡らせ、筋道や方法を探る精神活動」と説明されます。しかし、思考の正体はそれほど複雑なものではなく、実際には「過去の記憶が描く言葉と映像の再構成」に過ぎません。
心の中に言葉やイメージが次々と思い浮かび、それらが組み合わされ、つなぎ合わされていく作業です。思考とは、そのように記憶の断片を並べ替える作業なのです。
そして、この記憶が作り出す言葉と映像を何度も繰り返しているうちに、一つの物語が形づくられます。人間は、その物語を「世界」と呼び、それを「現実」だと思い込む習慣があります。
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目に見える世界について
皿の上のケーキに目を向けた瞬間、ケーキの色形（rūpa）と目（cakkhu）、目の意識（cakkhu-viññāṇa）が揃い、接触（phassa）が生じます。これがCakkhu·samphassa（目に接触した）世界です。
ただちに接触によって生じる感受作用（vedanā）により、対象は快・不快・どちらでもないとして感じられます。
この時点では、まだケーキとは認識していません。単なる色や形として現れているだけです。これが「Cakkhu·samphassajā vedanā（接触で生じた感覚）」です。
この段階でのケーキは、まだ個人的な解釈は加わっておらず、対象は比較的共通した仕方で現れています。
見えた色や形の情報を基に、saññā は過去の記憶と照合し、「ケーキ」と知覚します。このとき、もしケーキを見たのが初めてであれば、「ケーキ」とは知覚されません。
これが「Rūpā·saññā loka（知覚された光景の世界）」です。
sañcetanā（意思）が「好きだから食べよう」、「嫌いだから食べたくない」と、この後の反応の動機を決定します。Rūpā·sañcetanā loka（光景に対する心の反応）です。
viññāṇa が対象をとらえ続けると、心はその対象に関心を向け、vitakka（思考）とvicāra（反復的な思考）が生じます。
「あのケーキは美味しかったなぁ」「甘過ぎて残したケーキだ」といった思いが浮かび、あれこれ考えます。これが「Rūpā·vitakko loka＋Rūpā·vicāro loka（思考された世界）」です。
このときのケーキは、人それぞれ全く違った印象のオリジナルケーキです。
このようにして、1つの同じケーキを見たはずなのに、瞬時に人数分のオリジナルケーキがそれぞれの心にできあがります。Aさんは「美味しいケーキ」、Bさんは「甘すぎるケーキ」、Cさんは「美味しいけど、値段ほどではないケーキ」、Dさんは「食べたことがないから何これ？」と。
「何を考えるか」は人によって違うので、それぞれが勝手に都合よく合成して現象化したケーキであって、事実ではありません。このようにして、外のものが目に触れた瞬間に、心の中に「妄想」ができあがります。
これを「私の知識」と思い込み、さらに「私の知識は正しい」と誤解するのです。これが「avijjā（無智）」です。
そして自分と同じ意見であれば、心地よく感じ、自分と反する意見であれば嫌悪感を感じます。自分の認識や判断は、しょせん人数分の１でしかなく、絶対視ししたり、重要視したり、執着したりするほどのものではありません。人が何を言おうとも、プロの意見であろうとも、王様の意見であろうと、それらはすべて各人の妄想に過ぎません。
さらに、このケーキについてどんな「Rūpā·taṇhā（光景への渇望）」が生じるかというと、
ケーキを食べたいのに食べてはいけない時
「あー、このケーキを食べたいなぁ。きっとおいしいだろうなぁ。なんで食べちゃいけないわけ？ いじめ？ ブーブー！」
肉体的快楽を求める渇望（kāmataṇhā）が生じて苦しみとなる。
ケーキを食べ終えても満足できない時
「このケーキをもっと食べたーい！ １ホール全部食べたーい！」
存在して欲しいと求める渇望（bhavataṇhā）が生じて苦しみとなる。
嫌いなのにケーキを食べなければならない時
「このケーキは嫌い！ 絶対食べないもん！ ふんっ！」
存在しないで欲しいと求める渇望（vibhavataṇhā）が生じて苦しみとなる。
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ブッダの超重要な教え：快は欲望となり、不快は嫌悪となる。その反応が習慣となり、執着となります。Vedanāはさまざまな場面で心と身体に同時に現れます。心に思考が浮かぶ時には、必ず同時に身体と心に感覚が起こります。つまり、vedanāを追うことで、身体・心・心の中の動きを同時に観察できるのです。
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3.「苦しみの停止の真理」