11. Rāhulasuttaṃ ラーフラのスッタ集
Rāhula（ラーフラ）は、ブッダ のひとり息子の名前です。ブッダが出家する前、まだゴータマ・シッダッタ王子だった頃、妻であるヤショーダラーとの間にもうけた王家の後継ぎです。ブッダは後継者であるラーフラが生まれた後に、王室を出て出家したといわれていますが、そのタイミングは諸説あります。
Rāhu（ラーフ）は、光を遮るもの（障害）という意味です。元々はインド神話に登場するアスラ（魔神。天神＝デーヴァと対立する存在）の名前で、4本の腕と1本の尾を持ち、日食・月食を起こす原因とされます。ブッダは息子に「光を遮るもの＝枷・束縛」と名付けたのです。
ラーフラは小僧として、幼いうちにブッダ の元に出家しました。ブッダは最も信頼する弟子であるサーリプッタにラーフラを託しました。
個人的には、このスッタ集が読みたくてスッタニパータの翻訳を始めたと言っても過言ではありません。いったいどんなスッタなのでしょうね。
SN-2-11-337
‘‘Kacci abhiṇhasaṃvāsā, だろうか 習慣に・共住 nāvajānāsi paṇḍitaṃ; ない・軽視する 賢者を Ukkādhāro manussānaṃ, 松明・保持する 人間に kacci apacito tayā’’. だろうか 尊敬する 君は
一緒に暮らしているうちに
賢者を軽んじてはいないか？
人類に光を与える者を
君は尊敬しているか？
解説
ブッダがラーフラに尋ねた質問です。賢者とはサーリプッタのことです。
SN-2-11-338
‘‘Nāhaṃ abhiṇhasaṃvāsā, ない・我 習慣に・共住 avajānāmi paṇḍitaṃ; 軽視する 賢者を Ukkādhāro manussānaṃ, 松明・保持する 人間に niccaṃ apacito mayā’’. 常に 尊敬する 私は
一緒に暮らしているうちに
私が賢者を軽んじることはない。
人類に光を与える者を
私は尊敬しています。
解説
ラーフラの答えです。人は、遠い関係であれば気にならないことも、近い関係の相手だと気になるものです。
SN-2-11-339
‘‘Pañca kāmaguṇe hitvā, 5つの 欲の・対象を 捨てて piyarūpe manorame; 好む・色形 心は・喜ぶ Saddhāya gharā nikkhamma, 確信により 家から 出た dukkhassantakaro bhava. 苦しみを・止める ありなさい
5つの感覚器官の対象である
心を喜ばせる好むものを捨て、
確信をもって
出家したのだから
苦しみは終わりにしなさい。
解説
「5つの感覚器官の対象である、心を喜ばせる好むもの」とは、好きな見た目（色形）・好きな音や声・好きな香り・好きな味・好きな触り心地の5つです。
「確信をもって出家した」とは、自分の意志によって、間違いはないと理解した上で出家したということです。
SN-2-11-340
‘‘Mitte bhajassu kalyāṇe, 友と 親みなさい 善き pantañca sayanāsanaṃ; 辺境の・と 寝る場所 Vivittaṃ appanigghosaṃ, 遠離 少しの・音 mattaññū hohi bhojane. 適量を あれ 食べ物は
善き友と親しみ
静かな人里離れた場所で
暮らしなさい。
食べ物は適量を知ること。
解説
自分の内側を見つめるためには、外からの刺激は極力減らします。そして周りの人や物に依存しない心を鍛えます。出家修行者であれば、山奥に籠ることもできますが、在家であれば、世俗の暮らしの中で精神的に依存しないように努めます。
食べ物の適量とは、どのくらいでしょう？ この場合は、瞑想修行に必要なだけの食事になります。出家修行者は正午以降は食べないので、朝と昼だけです。世俗の食事は楽しみのひとつでもありますが、出家者にとって、楽しみや満足感は不要です。生きるために最低限必要な分が適量です。
SN-2-11-341
‘‘Cīvare piṇḍapāte ca, 衣 托鉢食 と paccaye sayanāsane; 必需品 寝具 Etesu taṇhaṃ mākāsi, これらに 渇望 起こさないように mā lokaṃ punarāgami. なかれ 世界に 再び・戻る
衣服、托鉢食、寝床、必需品
これらに渇望を抱かないこと。
この世に再び戻らないように。
解説
渇望とは、「もっと欲しい」と現状で満足せず、それ以上を求める気持ちです。渇望がある限り、解脱できません。
出家者の衣服・食事・寝床・必需品とは？
衣服：糞掃衣（廃棄された材料で作られた衣）だけを着る。上衣、下衣、重衣の3枚のみ。
食事：托鉢で得た食事だけをする。食べ始めたら、それ以上は受け取らない。家を選んで托鉢しない。昼から翌日の夜明けまで食べ物を口にしない。
寝床：森林や墓地、木のほこらに住み、寝具は用いない。寝床として割り当てられたどんな住居でも満足する。一カ所に定住しない。
必需品：坐ったり寝る時に使う長方形の敷物。腰巻。手拭い。薬と交換するための布など。
世俗の暮らしは、まさにこの逆です。もっといい服が欲しい！ もっと美味しいものが食べたい！ もっと大きな家に住みたい！ 便利なものは何でも欲しい！ というエンドレスの願望を目標に、せっせと働いています。ミニマリストはこの中間でしょうか？ 足るを知るという点では賢明ですが、選び取っているという点では傲慢なのかもしれません。
大切なことは、いかなるものに対しても「自分のもの」という概念を抱かないことだと思います。
SN-2-11-342
‘‘Saṃvuto pātimokkhasmiṃ, 制御された者は 戒律条項において indriyesu ca pañcasu; 感覚器官 と 5つによる Sati kāyagatātyatthu, 気づき 身体に・関係する・君に・する nibbidābahulo bhava. 嫌悪・多くの ある
規律によって
5つの感覚器官において
制御された者は、
自分の身体に注意を向ければ
多くの嫌悪感がある。
解説
pāṭimokkha（パーティモッカ）：律（vinaya・ヴィナヤ）の中核を成すもので、出家者の規則となる戒律条項を記したもの。規則というと、守らなくてはいけないもの、自由を奪うものだと捉えがちですが、実際には、自由ほど不自由なものはなのです。規律を守って生活すれば、私たちは間違いを犯すことなく、まず幸せに生きていけるのです。
indriya（インドリヤ）：感覚器官。感覚知覚等の能力。5つの感覚器官（pañc’ indriyāni・パンチンドリヤーニ）＝目・耳・鼻・舌・身体です。この5つを制御することとは、つまり反応をコントロールすることです。
5つの感覚器官が感受した感覚に対して人は、快・不快・どちらでもないの3種類の感情を抱きます。この感情をコントロールするのではなく、この感情に正しく気づき（ネガティブであればネガティブな感情があると気づく）、その後の反応（行動）をコントロールするのです。この反応が人の行為となり、業となるからです。
ここで気をつけなければならないのは、実際に行動にうつさなくても、心の中での想像上の行為も業になる点です。何もしなくても、心の中で「バカヤロウ」と思っただけで「バカヤロウ」と相手に対して言葉を発したのと同じ行為をしたことになります。これが私たちが特に気づいていない重要な点です。
自分の身体を観察していれば、5つの感覚器官（目・耳・鼻・舌・身体）に何らかの刺激が接触すると、快・不快・どちらでもないの感覚を抱き、それが好みで欲しいと思ったり、嫌だと嫌悪する感情がたくさん現れるということです。
SN-2-11-343
‘‘Nimittaṃ parivajjehi, のために 避ける subhaṃ rāgūpasañhitaṃ; 心地よい 情欲を・伴う Asubhāya cittaṃ bhāvehi, 不浄の 心を 状態・実に ekaggaṃ susamāhitaṃ. 平静に よく・統一した
情欲を誘う
心地よい感覚を退けるため
汚れた心を一点に集中して
平静さを保ちなさい。
解説
Nimitta（ニミッター）：印。前兆
SN-2-11-344
‘‘Animittañca bhāvehi, 無・印の・そして 状態・実に mānānusayamujjaha; 慢心・心の奥底の・捨て Tato mānābhisamayā, そうすると 慢心の・止滅 upasanto carissatī’’ti. 静まる 行くだろう・と
心を無の集中状態に導き
心の奥底の汚れを取り除く。
慢心が払拭されると
心は鎮まり
涅槃に行くだろう。
とブッダは言いました。
解説
「心を無の集中状態に」とは、あらゆる事象は絶えず変化しているということ（無常）、私という自我は存在しないこと（無我）を理解し、心を一切動かさずに集中状態だけを保つということだと思います。
具体的には、6つの感覚器官（目・耳・鼻・口・身体・心）を通して身体の内外から得る刺激に対して、心が過去の記憶に基づいて再構成して認識する作用に常に気づき、外からの情報をありのままに受け止めるようにします。すると、全ての物事が絶え間なく変化する現象であること（無常）、自分という実体は本質的には存在しない（無我）という真実を発見できます。この状態のままあらゆる念が静止した状態だと思います。違うかもしれません。
自我の意識が完全になくなれば、心には一切の慢心がなくなります。自惚れる主体がないからです。誰にでも理解できる真実、これが真理＝ダンマです。
Itthaṃ sudaṃ bhagavā āyasmantaṃ rāhulaṃ imāhi gāthāhi abhiṇhaṃ ovadatīti. このように まさに 世尊は 尊者 ラーフラに このような 偈 しばしば 忠告した
ブッダはこのような言葉で、ラーフラ尊者にしばしば助言されました。
解説
編者の言葉です。
Rāhulasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ. ラーフラのスッタ集 11番目 終わり